如何是佛

2020年09月29日

 

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  现在的国人,活得都很累。现代人多少生活中的欲望其实可以舍弃或不应该有的,比如那些攀比,房子大小,车子排量,孩子学校,孩子成绩,老公奖金,丈人官位,去哪旅游,换啥手机…其实,现代人根本就不是真正的为自己活着,反而是被无穷无尽的欲望所支配,整天或起早贪黑、身心疲惫,或昏昏噩噩、随波逐流,彻底的迷失了自我!

 

  如何能得解脱?有一公案,禅师问弟子:“如何是佛?”弟子竖起拇指,禅师举刀砍断他的拇指。弟子痛得大叫。禅师又问:“如何是佛?”弟子举手不见指头,遂豁然大悟。

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  弟子举起拇指,意思是佛爷是老大。禅师斩去拇指,就是告诉他,并没有这老大。这个故事告诉我们,佛并不是老大,不是创造和主宰宇宙的神。

 

  佛陀一词原是梵文音译,考其中文本义,意为大彻大悟的智者。

 

  众生都诵持“南无阿弥陀佛”,而不知其真义,正是“衷心顶礼洞彻一切的智者。”

 

  “摩诃般若波罗蜜”是修习佛道的最尊最上最第一的法门。“摩诃般若波罗蜜”也是梵文,摩诃是大,般若是智慧的意思,波罗蜜,指彼岸。全句意为“以大智慧到彼岸”。佛家认为,只有以智慧和理性,才能打破五蕴烦恼尘劳,实现涅槃。

 

  真心求佛的人,并不为求得一张天堂的门票,而是为了“涅槃”。什么是涅槃呢?就是认识到世间万有实相的无常无我性,从而斩断妄执,追求一种超越于感性、感官即经验世界的更高境界的人生,通过这种超越人生的追求,摆脱了束缚、折磨和痛苦,排除烦恼杂念,心境平和安宁,从而获得真正的自由。

 

  由此可知,佛教不同于那些欺世惑众、非理性的邪教、巫术和迷信。真正的佛学,是极具理性精神的。

 

  佛教的创立者释珈牟尼,不是宇宙的创造者和主宰者,而是一位伟大的理性主义者。佛在史上实有其人,他以太子出家,舍弃娇妻爱子、荣华富贵,摒绝那崇拜神鬼的外道,发挥最高的智慧,思考世间众生的问题,了悟一切缘起和断除无明的真理,并以大慈大悲的心怀救渡众生。

 

  世人从呱呱落地起,就习惯了依着自己的性别、职业和身份称自己为某君,某女士,黑人,白人,主人,仆人,上等人,下等人……。

 

  世人从呱呱落地起,就被告知这是我的地,那是你的别墅……,并且被教育要争做人上人,不择手段地攫取更多的地、更豪华的别墅……。

 

  世人从这样一个妄执的染缸里成长,所以无法知道主与仆、上与下、你与我……,其实都是空的,都不值得争取。

 

  世人不了解事物的无永恒性、无自我性,因此对五欲往往过份的执着。有了财色,还要名利;有了名利,还要贪种种快乐。帝王什么都有了,却念念不忘长生不老。

 

  这东西本不是自己的,却硬想要,结果生出烦恼。

 

  这事情本不是自己能主宰的,却一定要主宰,结果生出烦恼。

 

  佛以无上智慧,洞察到这种含有妄执之意的语言是多么的无意义。佛知道身份、地位、拥有权……种种名相只是一种假设,一种无实质可求的身外物。

 

  佛知道人只是为了方便才拥有一切事物,同时人应该是一切事物的主人,不是反过来让它们变成人的主人,让它们放任地操纵着人。

 

  佛把世间万有的无常无我性看得透彻,他只照着理性的指示生活,对任何事物都毫无染着,也不自寻烦恼。

 

  佛不因为自己是至贵的太子、至尊的教宗而得意忘形,就算是对低贱的妓女,他也保持卑谦的态度。

 

  佛知道自己及一切众生,从无量劫以来,轮转在生死界中,有时作人父母,有时作人儿女,有时作人师长,有时为人弟子,彼此都有着因缘牵连的关系,我与事物或他人都没有自性,在本质上都是平等的,所以应该互相关爱。佛在众生平等的真理上生出大慈悲心。

 

  佛和世人一样会经历生老病死,他知道这是很自然的事情,没有什么可害怕的。他的心不为生而欣喜,也不为死而悲哀。

 

  无论身处顺境还是逆境,佛都保持平和从容的心态,就算听到祖国覆亡也不会痛不欲生。他会很清醒地负担责任,重新努力改造逆境。

 

  佛知道降临到我们身上的苦难并不是没有原因的,他知道今天所经受的一切并不是没有意义的。

 

  他知道鲜花到了一定时候就会盛开,到了一定时候也会凋谢。

 

  佛是摆脱了欲望的纯粹的人。世人一听说摆脱欲望,就觉得岂有此理。没有了欲望不是等于什么都放弃了吗?如果什么事情都不值得争取,那么活着还有什么意思?

 

  诚然,佛和世人一样要吃谷杂粮,要靠物质来维持生命。可是他没有世人的永不知足的心,他懂得以理性分析什么是值得做和应该做的,什么是不值得做和不应该做的,他明白是什么是应该拥有的,什么是不该拥有的。

 

  他有着我们缺乏的真正大慈大悲的心,他知道在人的意志之上,是有着真如世界的存在的,他知道真如世界是值得去追求和牺牲的。因此他能够舍弃了无聊的生活,以勇猛精进的精神去工作和办事,并且比世人作得多、办得好。

 

  他知道人不是单靠面包活着的,理性和善心是更好的食粮和动力。

 

  佛是理性地生活的人,他反对一切迷信,即使是对他的迷信。

 

  世人常常以为念经拜佛就是修行佛法,甚至有在佛前供养香花佳果,就想要佛保佑他升官发财的,这简直是把佛当成了自己一样庸俗的生意人了。

 

  一些僧团自私自利,以弘扬佛法之名,将世人引入外道。这些僧人或以兴建寺庙佛像为名敛钱,或者图个好吃懒做、自由自在的生活,那里有丝毫追求真理的心呢!

 

  佛并不要我们盲目的念一些自己都不知所云的经。佛并不要我们轻信任何导言,连他自己的教导也在内。佛告诉我们应该从生活的经验中去体会和领悟佛法,用真诚的心去践行佛法。

 

  佛要我们凭自己的正确心意,明白宇宙世间事物真相,明白得失取舍的道理,看透人生的无常无我、苦和空性,进而革除种种的执着,使自己的道德人格更加的健全。

 

  所以佛法并不是出世、消极的思想、也不会脱离实际、不能实行。

 

  佛法不是极端的法,而是中庸之道,是一门理性的生活艺术,是至为合乎实际的实用道法,是至深至彻至明至圆通的大智慧。

 

  人人皆有佛性,人人都可以成佛。老爸老妈,大婶和小妹,男孩女孩,心解脱处,便即是佛,心迷执处,便即是魔。

 

  我们生下来就被欲望控制,不断地追求眼、耳、鼻、舌、身和意种种方面上的滋养,我们在夜间难以入眠,一直盘算着应该如何赚钱,如何击败政敌,如何才能得到自己所想要的。我们自己也以为这些感官上的享受就是自身存在的价值。

 

  我们就像猿猴一般,一刻也不得宁静。就算生活的基本问题解决了,还是会不满足,会觉得空虚。既然身已经有安顿处,为何心却不能安顿下来呢?

 

  有一天我们会了解到本性的我是不需要物质的滋养的。这时我们将感受到深潜在心中的理性、自由的成份,我们将渴求精神上的滋养所激发的喜悦。

 

  当我们再不用整天东奔西跑,为了满足自己的欲望而忙碌时,我们的心平和喜乐,就如同漂泊的浪子终于回到了家。这时我们就能够按照理性的生活艺术来组织自己的生活,精神上独立自主,不受那从眼、耳、鼻、舌、身和意任何一方所涉入的事物控制或束缚。

 

  这时我们不再是物质的奴隶,这时我们就将成佛,成为真正的人。

 

  2002-11-27

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来源:东莞市百韬网络科技有限公司

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